Kleśas, die Hindernisse

Wenn wir Yoga als den Zustand der Einheit verstehen, durchlaufen die verschiedenen praktischen Wege, um ihn zu erreichen, die Selbsterkenntnis im Sinne von Anerkennung, ein Teil dieser Einheit zu sein: sich von dem Ich lösen, um zu erkennen, dass dieses nicht existiert oder existiert, weil es Teil eines größeren Systems ist (das Ganze, das Universum, Gott oder wie auch immer jeder von uns es sieht). Auf diesem Weg ist es nicht überraschend, dass das Ego, die Individualität eines jeden von uns, das größte Hindernis auf diesem Weg ist.

In den Yogasutras von Patañjali (2.4) werden die fünf Hindernisse oder Leiden gut aufgelistet, die eine klare Wahrnehmung dieser Einheit verhindern:

avidyāsmitārāgadvesābhiniveśah kleśāh

Die Kleśas sind immer in unserem Leben präsent und arbeiten ständig in uns. Nur wenn sie unseren Geist beherrschen, werden sie auch nach außen sichtbar: Das bedeutet jedoch nicht, wie Patañjali sofort warnt, dass auch der Betroffene sich dessen bewusst sein muss.

Die fünf Kleśas sind:

Ein Denkanstoß und praktischer Anwendungsimpuls, der uns begleiten kann, besteht darin, unseren Blick auf die Präsenz und mögliche Dominanz der Kleśa in unserem täglichen Tun zu richten: wie beeinflussen diese unseren Verhalten und unsere innere Art zu fühlen und die Dinge zu sehen?

Die Akzeptanz nicht nur der ständigen Präsenz dieser Wahrnehmungshindernisse, sondern auch ihrer vorübergehenden Dominanz über unser Handeln und Denken ist ein tiefgreifender Akt der Selbstkenntnis. Dies ermöglicht uns, genau diesen distanzierten Blick auf unser Verhalten anzuwenden – wie eine Art Luftaufnahme -, was einer der Wege ist, um den Zustand des Yoga zu erreichen.

Wie können wir diesen Hindernissen begegnen? Patañjali warnt uns: Diese Hindernisse sind so subtil und daher durchdringend im Sein, dass sie nur durch Umkehrung der Trajektorie zu ihrer Ursache beseitigt werden können, indem man einen kontemplativen Blickwinkel (Dhyāna) annimmt.

Also, die Existenz und den Einfluss dieser Hindernisse wahrnehmen und anschließend erkennen, dass sie nur beseitigt werden können, indem man den Weg umgekehrt geht – und (wer weiß) erreicht – in Richtung des achten Glieds des Yoga, Samādhi. Dabei nicht vergessen, dass der Weg das Ziel ist.

In der Praxis können wir uns fragen:

• Kann ich Fakten von meinen persönlichen Interpretationen, die von meinen Emotionen und Wünschen diktiert sind, unterscheiden? (Avidya)
• Wer bin ich? Was mache ich gerade? Und warum mache ich es? (Asmita)
• Kann ich zwischen dem, was ich brauche, und dem Überflüssigen unterscheiden? Kann ich meinen Blickwinkel und meine Erfahrungen erweitern, indem ich das loslasse, was mir gefällt? (Raga)
• Worauf reagiere ich abgeneigt? Warum? Kann ich die Abneigung überwinden, um mich für verschiedene Perspektiven/Erfahrungen zu öffnen? (Dvesa)
• Kann ich mein Dasein und das meiner Lieben, meine Wahrnehmungen und Emotionen als Teile eines unendlichen Mosaiks sehen, um das Gefühl der Leere und des Schreckens zu mildern, das bei dem Gedanken an unser Ende aufkommt? (Abhinivesah)

Viel Erfolg bei der Suche!